Однако остается еще один вид дезинформации, который нуждается в коррекции. Некоторые полагают, что "раввины" почитают Устный закон больше, чем чтят Писание. Однако ни один раввин не заявит, что Устный закон равнозначен или сравним с библейским текстом. Как подчеркивает один известный современный раввин:

После еженедельного прочтения в синагоге пророческого отрывка, читатель завершает благословляя Бога, "все слова Которого истинны и справедливы", "Который верен во всех Своих словах". Поступая так, читатель выражает убеждение, что только что зачитанный им текст является Словом Божьим. Такое благословение нигде не употребляется по отношению к раввинистическому тексту.

Библейский текст обладает уникальностью Слова Божьего. Устный закон развивает и толкует текст Писания таким образом, что, не смотря на все значение, которое иудаизм придает Устному закону, он не затемняет приоритетность Библии, как Слова Божьего.[45]

Концепция об "избранном народе" или "избранности Израиля" создает для некоторых людей проблему. На реальной жизни дезинформированные люди наряду с антисемитами обвиняют "раввинов", что те используют эту концепцию, чтобы учить о превосходстве и исключительности евреев. Ничто не может быть столь далеким от истины! "Раввины" учат, что:

Мы верим в то, что нации и народы мира обладают божественным предназначением и своей предначертанной ролью, которую также необходимо исполнить, потому что Бог является Богом всего мира, а не только евреев. Мы видим и свою предписанную Богом задачу, передающую нам уникальную роль, о которой свидетельствует сама история. Это особая цель в жизни и смысл нашего существования. Эта цель состоит не в том, чтобы сделать весь мир евреями, но привести всех в мире людей, не смотря на различность их взглядов, к принятию верховного Бога и основных ценностей, открытых нам этим Богом. Послужить таким образом, чтобы благословение пришло ко "всем племенам земным" (Бытие 12:3).

Это миссия, которая для всех евреев служит залогом наступления дня, "когда все человечество призовет Твое имя". Только такая специфика, возможно, с элементом сверхестественного будет правдоподобным объяснением того факта, что Израилю удалось выжить при всех препятствиях и угрозах самому его существованию... Такой аргумент обнаруживает логику даже в исторических страданиях и рассеянии Израиля, как и в его достижениях, достоинствах и восстановлении Сиона.[46]

Этот анализ совершенно согласуется с учением Писания (Исх. 19:5-6; Втор. 4:5-8; Ис. 42:6; Рим. 9:4-5).

Некоторые люди утверждают, что сиддур лишен истины. Напротив, сиддур изобилует библейскими высказываниями и мнениями, как отмечалось ранее в обсуждении и как свидетельствует Рахмиэль Фридланд в многих своих статьях.[47] Более 90% сиддура использует прямые цитаты из Писания. А большая часть остального текста использует мозаику библейких стихов и фразы из Писания. Даже нечастые участки "оригинальной" молитвы во многом указывают на Библию. Весьма ценен добавленный Миллером [48] глубочайший дальнейший анализ. Молитва на английском языке побуждает к принятию системы ценности, отраженной в данном языке! В некотором смысле, нет ни одного абсолютно нейтрального языка; язык несет в себе идеологию, т.е. "посредник ЯВЛЯЕТСЯ посланием". Наконец, традиционные молитвы, при надлежащем понимании, не являются самоцелью, но служат как мотивация и вдохновение к подлинному поклонению![49]

Нарушает ли применение традиций библейскую заповедь "выйти за стан" (Ев. 13:13), как утверждают некоторые? Если этот отрывок толковать корректно со взглядом в контекст, то абсолютено нет! Фраза "за стан" заимствована из Исхода 33:7 и Чисел 19:9. "Скиния собрания" первоначально стояла "за станом". Там Б-г встречался с Моисеем (Исх. 33:8-11). Люди приходили туда для очищения через окропление иссопом (Чис. 19:9). Здесь сжигались тела животных используемых для жертвоприношения на Йом Киппур, и здесь выпускался козел отпущения (Лев. 16:20-27). Это место "за станом" не было чем-то отличным от иудаизма, но служило ЦЕНТРОМ и объектом внимания молодой иудейской веры и местом общения с Б-гом! Соответственно, здесь умер Иешуа, как повествует Евреям, для исполнения образов и уроков системы жертвоприношений и согласуется с религией евреев, а не противопоставляется ей. Читатели послания Евреям понимали повеление "выйти за стан" как вызов возвратиться к Б-гу и сфокусировать иудаизм в Иешуа, в котором оживают все традиции. Это НЕ был приказ удалиться от традиционной практики, а вызов возвратиться и соблюдать их надлежащим образом в свете Иешуа, истинном - а не новым - центром иудаизма. Б-г желал их возвращения к истинному центру и практике веры - в духе Исайи 2:2-3 - не отступая от традиций.[50]

Далее другие заявляют, что "раввинистический" иудаизм это религия вавилонян, нечестивая и созданная людьми. Этот взгляд основан на таком замечании, что поскольку Талмуд возник в Вавилоне, он впитал в себя чуждую религию. Такой ход мысли содержит несколько принципиальных ошибок, потому что игнорирует (или невежественнен об) историю. Иуда Ха-Наси составил Мишна, структурную основу Талмуда. Бет Дин, в котором он начальствовал, был расположен в Тиберии и затем в Сепфоре, а НЕ в Вавилоне. Работа Иуды на трудах раввинов Акивы и Меира, двух израильтян, которые, в свою очередь, основывались на халахот ранних мудрецов Израиля, которых возможно частично отследить во время Ездры и Неемии.[51] Гемара, комментарии на Мишну, составляет вторую часть Талмуда. Именно эта часть отличает вавилонский Талмуд от его менее известного собрата - иерусалимского Талмуда; версия Гемары в одном из них отличается от версии другой. Однако, обе версии ОЧЕНЬ похожи. Очевидно, что название "Вавилонский Талмуд" дало повод дезинформированным предположениям, гласящим, что "раввинистический" иудаизм является вавилонской религией. Далее, как отмечает история Талмуда, большая часть материала в Талмуде возвращается или отражает самые ранние моменты израильского иудаизма периода Второго Храма, некоторая его часть восходит ко времени Ездры и его последователей, как отмечалось ранее.

Таким образом, многое из этого существовало еще до Иешуа, совпадает с его учением и почиталось самим Иешуа (Мф. 23:2-3), как проиллюстрировано выше. По этой причине, большая часть Талмуда не враждует против Иешуа и мессианского иудаизма - в силу своего более раннего возникновения. Кроме того, обилие более поздних материалов также лишено такой враждебности. Их написанием руководил двойственный мотив. Во-первых, это стремление понять, истолковать и применить Писание - написанное 500-1500 лет до того - в "современной" ситуации, как ясно отмечает Пирке Авот (часть Талмуда названная "Изречения отцов"). Во-вторых, как отражено в середине книги в Явне, это реакция на разрушение Храма и стремление сохранить иудаизм, не смотря на эту великую потерю,. Мессианские евреи раздувают свою важность, заявляя, что Талмуд и ранний "раввинистический" иудаизм посвящен прежде всего войне с мессианским иудаизмом.

Некоторые критики обвиняют "раввинов" в греческом, а не вавилонском влиянии. Они отождествляют "раввинов" со спекуляциями греческой философии и софистики, которые искажают и извращают Б-жье откровение. Но такое мнение искажает самих "раввинов", всего лишь использовавших все возможные источники для понимания и разъяснения Писания, бывшего для них столь выжным.[52] Поэтому такие учителя, как Гиллель и Ишмаэль разработали пособия для правильного толкования Писания, некоторые из которых могут "показаться" эллинистическими. Как продемонстрировали многие, "раввинистический" иудаизм противоречит философскому подходу эллинистов.[53] Это не должно никого удивлять. Фарисеи, "предки" "раввинов" занимали передовую линию оппозиции против эллинизации Израиля во время восстания Маккавеев и позже. А в период Второго Храма они продолжали активно противостоять эллинистически настроенным саддукеям.