Позиция Иешуа и преданность традициям Рав Шаула имеют дальнейшее подтверждение в практике Ш'лихим (апостолов). Еврейский историк первого века Иосиф описывает мученическую смерть брата Иешуа Якова (ДРЕВНОСТИ XX.9.1). Яков вызвал гнев религиозных лидеров, и поэтому они скинули его с храмовой стены. Фарисеи так разгневались — по причине своего уважения к Якову и его благочестивой жизни — что послали делегацию в Рим с требованием сместить Первосвященника! Яков не был одинок, неукоснительно придерживаясь традиционного образа жизни еврея, "цаддика", как его описывают современники.[27] Ирений, лидер второго века, учитель которого был научен Ш'лихим и поэтому имел точное представление об их жизни, писал о Ш'лихим (ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ 3.23.15): "Сами же они... продолжали соблюдать древние обычаи... Так поступали апостолы... добросовестно следуя предписаниям закона Моисеева." Другими словами, Ш'лихим тщательно следовали наставлениям Иешуа в соблюдении традиций (Мф. 23:2-3).

Они продолжали принимать полноценное участие в жизни еврейской общины. Они продолжали поклоняться в Храме (Деяния 2:46; 3:1). Они продолжали поклоняться в синагоге и молиться согласно литургии (Деяния 2:42, где "в молитвах" буквально значит "в молитвах" определенного рода). Эти определенного рода "молитвы" были определенными молитвами из литургии синагоги. Существует даже свидетельство, что на самом деле Шимон написал часть литургии синагоги, точнее — одну из молитв шаббата, поэтический отрывок из литургии Йом Киппура и так далее.[28] Принимая это ко вниманию, больше не удивительно, что несколько столетий спустя верующие все еще следовали апостольской практике соблюдения традиций, как писал Эпифан (около 400 г.) о назарянах (PANARION ХХХ,18; ХХХIХ,7):

Это, в основном, евреи и больше никто. Они используют не только Новый Завет, но также некоторым образом применяют и еврейский Ветхий Завет; ибо они не запрещают книги Закона, Пророков, и Писания... так что пользуются одобрением иудеев, от которых назаряне ни чем не отличаются, но исповедуют все догмы, относящиеся к предписаниям Закона и иудейским обычаям, кроме того, что верят во Христа.... Они учат, что сущесвует только один Бог и Его Сын Иисус Христос. Но они прекрасно знают еврейский язык; потому что, как и иудеи, читают весь Закон, потом Пророков [т.е. используют цикл чтений Писаний в синагоге]... Они отличаются от иудеев, потому что верят во Христа, и от христиан, потому что по сей день связаны еврейскими обычаями, такими как обрезание, шаббат и другими ритуалами.

Однако "дополнение" к двенадцатому благословению (против "миним") в Амида часто представляется как свидетельство о том, что ранние мессианские евреи больше не являлись частью еврейской общины и поэтому отделили себя от традиций. Данная позиция оспаривает, что "раввины" добавили двенадцатое благословение к существовавшим восемнадцати из Амида, придав Амида современную традиционную форму из девятнадцати благословений. Двенадцатое благословение, согласно этому мнению, содержащее осуждение "миним" (еретиков), было направлено на отлучение и изоляцию ранних мессианских евреев.

Три исторических препятствия мешают такой позиции. Во-первых, свидетельство о вкладе Шимона в литургию. Во-вторых, как приведено выше, Эпифан описывает назарян как "одобряемых иудеями". Ни что не совпадает с версией о "миним". Далее, в-третьих, существует история самой Аминада. Пятнадцатое благословение ("да расцветет потомство Давида... да расцветет рог спасения") не произносилось в Израиле вплоть до седьмого века. Поэтому ЭТО более позднее добавление, а не двенадцатое благословение. Это подтверждает традиционный сиддур. Существует добавления на Пурим в виде стихов (пиййутим) на каждое благословение, КРОМЕ пятнадцатого. Эти поэтические добавления были составлены Елеазаром ХаКаллиром (около 700 г.). Очевидно, что при написании своих стихов ХаКаллир не имел перед собой пятнадцатого благословения. Таким образом, к восемнадцати благословениям было добавлено не двенадцатое благословение ("миним"), а пятнадцатое.[29] Кроме того, позже некоторые синагоги ДОБАВИЛИ к проклятию против "миним" термин "ноцрим" (назаряне), далее отмечая, что слова "против миним" не были добавлены и не относились к мессианским евреям.[30] Вермс, еврейский исследователь из Оксфорда, отмечает:

На самом деле, в конце девятнадцатого и в начале двадцатого веков большинство экспертов были склонны считать "миним" как раввинистическое название этой [еврейской мессианской] общины.... Но хотя М. Симон недавно продемонстрировал, что в четвертом веке христиан называли "миним", это название едва ли подходит к иудо-христианам апостольской и после-апостольской эпохи.[31]

Размышляя о первом веке, еврейский исследователь Изидор Эпштейн в точности описал практику апостолов и ранних мессианских евреев:

Первые сторонники... считали Иисуса Мессией. НИКАКИХ других изменений они НЕ внесли. Они продолжали посещать Храм и, вероятно, синагогу, что было их обычаем.... во ВСЕХ отношениях они придерживались традиционной еврейской практики.[32] (выделено мной)

Вполне очевидно, что Ш'лихим оставались частью "традиционной" еврейской общины.

Библейская схема очевидна: Иешуа, Рав Шаул, Ш'лихим и ранние мессианские евреи, все они глубоко почитали традиции и преданно их соблюдали и, поступая таким образом, оставили нам полезный для подражания пример. Однако, необходимо сформулировать несколько важных предположений или практических принципов. Прежде всего, традиции не являются для мессианских евреев авторитетом; такая роль принадлежит ТОЛЬКО Библии. Все, что противоречит Библии, не относится к мессианскому иудаизму. Однако, обычно традиции полезны и назидательны; мессианские евреи могут многому научиться и многое оценить благодаря им. Хотя традиции не лишены недостатков, они все же обладают великим богатством, красотой и глубиной.